Это система техник, направленных на то, чтобы с одной стороны научиться использовать тело для расширения сознания через приемы телесного внимания, а с другой стороны сама по себе эта техника является очень эффективным средством для поддержания и улучшения кондиций самого тела. То есть глубинные практики можно воспринимать и как средство работы с телом и как способ использовать тело для работы с сознанием. И они устроены таким способом, что отделить одно от другого в процессе конкретных практических действий очень сложно, так как одно вплавлено в другое.
Работа с сознанием с древних времен делалась очень разными способами. И то же самое, работа с телом с древних времен тоже делалась очень разными способами. И очень редко, даже на высших ступенях йоги, индийской или даосской йоги, работа с сознанием и с телом сливались в один процесс. В один технический прием. И вот делается попытка в глубинных практиках слить их воедино.
О месте глубинных практик
В мире существует огромное количество разных систем работы с физическим телом. Некоторые из них предполагают только физику – это спорт. Другие системы, такие как, йога, даосская йога, некоторые суфийские практики, пара европейских, но уже отошедших, увы, это у друидов было, эти практики через тело добирались до души и духа. Из них сейчас наиболее популярна та же йога. Это замечательная система, но она требует колоссального вложения себя, потому что серьезных результатов можно достичь в йоге занимаясь каждый день часа по 2, а лучше 3 часа, каждый день, и лучше бы лет 20.
Ну и у меня вопрос, есть ли у современного человека, такого евроазиата вроде нас, каждый день 2-3 часа для того, чтобы этим заниматься? Как правило, нет.
И вот сейчас появились практики, которые пытаются эту проблему решить. Во-первых, сделать систему, которая была бы пригодна для любого евроазиата. Я почему говорю евроазиат, потому что чистых европейцев давно уже нет, чистых азиатов тоже осталось не так уж и много. И я скорее всего имею в виду территорию, на которой мы живем.
И вот появились технологии, которые используют одну очень важную нашу особенность. Мы обладаем разными формами внимания. Древние еще говорили, «там, где внимание, там и энергия». Включая внимание к нашему телу, мы получаем дополнительную энергию, помимо энергии, идущей из пищи.
И вообще, любые системы, которые доставляют человеку энергию – полезны, любые системы, которые отбирают ее у человека – вредны. И вот, если бы мы могли, просто ничего не делая, держать внимание на любой из точек тела, а лучше бы на всем теле, то нам никакая система и практика не была бы нужна.
Если нас крепко ударили по коленке – ох как мы внимаем, мы еще и верещим – «Кто посмел здесь поставить стул! Я на него налетел!» И где то минут пять у нас внимание лежит на коленке. Хороший результат, где то целых пять минут за день мы держим внимание на своем теле, значит, туда пошла энергия. И вот это буквально анекдотично, человек такое существо, которое делает все, чтобы видеть все вокруг и ничего не видеть в себе. И значительная часть наших болезней имеет такое происхождение – заставить нас внимать себе, хоть изредка. Хоть изредка убеждаться в том, что мы есть.
Когда больно, когда трудно, сложно – мы себе внимаем. И вот, большая часть практик основана на этом главном постулате. Как, минуя болезнь, научиться внимать себе. Оказывается, если мы внимаем себе достаточно долгое время, то и болезнь уходит за ненадобностью, потому что не надо нас искусственно заставлять укладывать внимание на какие-то части тела.
А зачем нам собственно укладывать внимание? Одна причина уже была объявлена – это доставить туда энергию. А вторая причина более тонкая, и, на мой взгляд, более почтенная. Когда мы достаточно внимательны к любому процессу внутри себя, не имеет значения какому, - это уже можно назвать духовной практикой. Потому что достаточно долгое удержание внимания на том процессе приводит к тому, что мы начинаем видеть тонкие составляющие этого процесса, а не только физику. Например, если вы держите внимание на животе, и наблюдаете только перистальтику – это физика, вплоть до полного результата в туалете. А если вы достаточно долго, просто тупо, будете удерживать внимание на животе, даже с этой самой перистальтикой, вы заметите и более тонкие вещи. Вот это будут ворота, которые открываются в тонкий мир.
Но, если вам дать сейчас задание – положите внимание на какую-нибудь часть тела и держите, хотя бы минут 10. Я уверен, что большая часть из нас секунд через 30 ничего внимать не будет, потому что внутри будет мелькать наш обычный умственно-чувственный мультипликат, мыслеобразы и нам только будет казаться, что мы держим внимание. На самом деле будет идти какая то совершенно другая жизнь, к вниманию отношения не имеющая.
И вот, глубинные практики, в частности касание, построены таким образом, чтобы постепенно, достаточно простым способом научить нас внимать достаточно долго и себе и партнеру, с которым мы работаем. И для этого используется физическое тело, а не наоборот. Потому что многие думают так, надо чем-то заниматься, двигаться, развивать тело, а остальное придет потом. И хотя древние греки говорили, что в здоровом теле – здоровый дух, но они не говорили о продолжении, как именно это делается.
То есть мы используем тело в глубинных практиках и в частности в глубинном касании для того, чтобы организовать ситуацию длительного удержания внимания на каком-то объекте. Сначала это секунды, но честные. Потом это минуты, и, оказывается, честные. Мы действительно держим внимание. И происходят чудеса.
Помимо прочего еще сама по себе технология, так как она использует физическое тело, его развивает. При том, здесь срабатывает два фактора. С одной стороны здесь прямое воздействие на тело – будут определенные формы давления, прогибания, расположение тела в пространстве относительно партнера – это уже развивает. А другое состоит в том, что когда мы в этих же местах, где мы физически, как бы временно отрезав тонкий план, что-то там делаем, туда в силу внимания приходит энергия. Но не только энергия, а осознание. Потому что внимание приводит к осознанию. И вот это осознание обратным образом воздействует на физику тоже.
Во всяком случае, опыт показывает, что глубинная технология, во-первых, оказывает благотворное влияние в том смысле, что многие болячки уходят без специфического воздействия на те или иные больные органы. Во-вторых, в силу того, что мы работаем с самого начала с вниманием, а значит с энергией, время пребывания в практике резко сокращается. И уже не надо 2-3 часа в день заниматься, достаточно 20-30 минут. А в некоторых случаях еще меньше.
Очерк глубинных практик
Почему эти практики называются Глубинными? Таким способом делается попытка выразить важнейшую компоненту каждой из этих практик: То, что мы работаем не внешне телом (а это всё - телесные практики), но еще и включаем внутреннее внимание в том или ином виде. И это внутреннее внимание – та глубина, в которую мы погружаемся как в себя, так и в партнера, если работаем с партнером, в этом - главный смысл.
Назвать такие практики "Внимательная практика" – это немножко отвести в другую сторону и будет совсем не понятно о чем идет речь. Хотя, конечно, глубинные практики основаны на различных формах внимания.
Речь идет о глубинном постижении прежде всего самого себя. А это не возможно через фантазии, через мыслеобразы, и идеи о духовном пути, как написано во многих книгах. Важна и действенна только серьезно и подробно разработанная система внимания к себе. Тогда есть шанс что-то узнать про себя. Иначе - сплошной самообман.
Глубинные практики постепенно воспитывают наблюдателя очень глубокого, тонкого уровня.
Главное предназначение Глубинного звука состоит в том, чтобы вырастить в нас устойчивое, стойкое состояние Предстояния перед Господом. А по ходу решаются еще многие технические задачи в Глубинном звуке, которые, во-первых, улучшают вибрационную природу нашего тела, как целого, и вибрационную природу каждой клеточки, и каждого органа, и, в конечном счете, даже каждого атома и молекулы, из которых мы состоим на физическом плане. И это передается на более тонкий план.
В обычной ситуации предстояние не получается, потому что мы очень хаотичны. Ум одного хочет, чувства другого, тело третьего, а еще огненное есть тело, прослоечка эфирного, про которую мы плохо что-то понимаем, бодхическое, нирваническое вообще нам пока недоступны. Как сделать так, чтобы они все были заодно?
С помощью глубинного звука. Потому что глубинный звук проникает на все уровни всех наших тел, всех семи. Даже если мы этого не понимаем и не чувствуем. Если мы глубинно звучим, все тела становятся заодно, потому что поглощены, насыщены одной вибрацией. Если я глубинно звучу, извините, уже не удастся сбегать покакать. Физическое тело тоже будет в этом звучании, и пока это не закончится, оно не вспомнит о своих нуждах, оно будет работать на нужды целого.
Технология глубинного звука очень мощная вещь, если ею овладеть. Овладевать нужно поэтапно. Никогда сила не даётся в том объёме, в котором она представлена у лучших представителей данной практики, просто потому, что существует несколько важных технических моментов, не осваиваемых с самого начала. Это возможно только при приобретении предварительных навыков, это раз. А два, самое важное - это уровень развития человека, который растет, по мере того, как человек практикует.
Практика глубинного звука потрясающе резко сокращает путь в духовном развитии человека. Годы превращаются в месяцы, буквально. Но если практикуете. Если не практикуете, то вы толчетесь на одном месте, немножечко поддерживаете себя и иллюзию развития.
Глубинная волна. Здесь тоже работает физическое тело. Здесь возникает так называемое "пятно" внимания, которое движется за мышечно-костной волной. Если мы просто движемся, как в гимнастике, например, или в брейк-дансе, тут тоже очень похожая волна возникает. Но при этом наблюдаем мы обычно внешние объекты: девочек, мальчиков, которые нами интересуются или кем мы интересуемся. Или в спортивных танцах для достижение спортивного результата мы контролируем окружающее пространство и положение тела в этом пространстве. Тут весь наблюдатель - вовне. Это - умственный наблюдатель, немножко физический, инстинктивный, потому что нужно держать ориентацию в пространстве, равновесие, соотнесение себя с партнером, со снарядом.
А в Глубинной волне возникает внутренний наблюдатель, который появляется вместе с так называемым "натягом" мышцы, по которой идет волна. И из-за этого тренируется очень тонкий наблюдатель на всех уровнях, в конце концов, если вы действительно практикуете, на всех 7 телах. Волна дает возможность постепенно оказываться, хотя бы, в виде наблюдателя там, где Дух. То есть постигать свой Дух, свое сущностное содержание. Но на первых занятиях это, понятное дело, почти не возможно, тем не менее, отблески такого состояния проявляются достаточно рано, что приводит к особому самочувствию, которое иначе получить очень сложно.
Глубинная гимнастика. Очень простая система работы с собой. Опять включается физическое тело. Оно нам нужно во всех этих практиках, прежде всего как система отсчета. Потому, что физическое тело дает ясные впечатления, которые легко наблюдать, легко с ними как-то разбираться, обходиться. Но физическое тело – только базис. В Глубинной Гимнастике возникает еще один тип внимания, некое пятно внимания, которое движется по зонам напряжения и расслабления в мышцах. Оно более статично, более плавно и оно внутренне более разработано, чем, например, в Глубинной волне. Характер движения мышц другой, медленный, постепенный. Практика очень простая. Внешне это напоминает атлетческую гимнастику с самосопротивлением.
В результате и сила может расти, при этом, что интересно, объем мышц нарастает в меньшей степени, чем при обычных занятиях, потому что внимание создает новые условия для метаболизма клеток. И мышце не надо наращивать новое количество волокон для того, чтобы увеличивать силу. Ей достаточно внутри приспособить свой метаболизм так, чтобы выполнять уже новую задачу, то есть увеличивается удельная сила мышцы. Растет объем медленнее, но сила мышц увеличивается. Это хорошо для женщин, которые хотят содержать себя в порядке и им раздувать мышечный корсет не очень нравится.
Глубинное дыхание отличается от всех других видов дыхания тем, что здесь делается попытка, как и в других глубинных практиках, ничего не выдумывать.
Самое главное, на чем основывается вся система, это то, что мы кладем во время вдоха внимание на одну из частей нашего тела, а во время выдоха – внимание либо там же оставляем, либо перемещаем в другое место тела. Но вовсе не представляем, что мы дышим лбом и выдыхаем затылком, или дышем какой-либо чакрой. Хотя это может у многих тут же вызвать образ, что мы действительно вдыхаем лбом, а выдыхаем затылком. И даже можно почувствовать тонкую составляющую дыхательного процесса, когда действительно что-то входит в лоб, а что-то выходит из затылка, но только в такой последовательности, а не наоборот. В противном случае это неэффективная трата времени и остановка в развитии, так как развивается воображение, реального развития не происходит.
Итак, что мы делаем – кладем внимание на часть тела. И делаем вдох. Переносим внимание на другую часть. И делаем выдох. При этом, не само внимание приносит энергию, делает основной вклад, а сам дыхательный процесс регулирует движение энергии куда надо. И как минимум осветляет близлежащее пространство.
Внимание – самая ненавязчивая, самая динамичная форма нашего сознания, которой мы в состоянии управлять. То, что мы почувствовали, и наблюдали – мы это обнаружили, а не выдумали. Притом, иногда мы обнаруживаем такие вещи, которые заранее вот так взять и обсудить невозможно. Возникает знакомство с такими внутренними процессами, которые до этого мы ни разу не нащупывали, мы с ними не сталкивались. Состояние становится особенным. В зависимости от намеренья и интенсивности дыхания это либо может нас активизировать, либо усыпить, от разного типа дыхания эффект будет различным.
Речение - это технология, это звукоизвлечение. Мы иногда сами не понимаем, ЧТО мы говорим. Как минимум мы даже не слышим, что мы говорим. Самое ужасное, что мы не только себя не понимаем, но не понимаем и того, кто нам говорит. Нам кажется, что мы его слышим, нам кажется, что доходят какие-то смыслы до нас, мы даже пытаемся возразить. На самом деле, мы делаем другое. Мы ждём, пока он заткнётся, чтобы сказануть самим, и опять себя не слышим. Копим аргументы против или за. И не слышим. Вот основное наше звуковое поведение.
Осмысленную фразу, мы встречаем в течение дня у себя или у кого-нибудь ещё, дважды, ну трижды за день, не больше, когда нас что-то по-настоящему пронзает. И мы действительно - раз, остановились, и что-то дошло, правда? Всё остальное - это такой звуковой шум, звуковая среда обитания, в которой проскальзывают какие-то смыслы, дыр-пыр мыр адж бм кма... и так хорошо. Это одна из форм постоянной потери энергии. И наше не правильное звуковое поведение является одной из причин наших распространенных заболеваний, потому что именно звуковая форма поведения больше всего нагружает наши нервы.
Вообще, на самом деле, все Глубинные практики просты.
В Глубинном касании, пока вы учитесь, вы работаете полтора - два часа в день в течение 6 дней. Потом можете практиковать по полчаса, по 10 минут – это уже ваш выбор. Эффективность просто поразительная. И это все связано с тем, что эти практики, фактически, даны Тонким миром нам для того, чтобы человек в новых условиях мог что-то делать с собой толковое. Уже в тонком, очень серьезном, глубинном смысле.
Глубинные практики дают возможность, не очень вываливаясь из ткани жизни, из наших повседневных забот, тренировать Тело, Душу и Дух прямо в толще жизни.
Например, мы обычно теряем энергию из-за неправильной осанки. А осанка для потребления и усвоения энергии играет особую роль. Очень многие недооценивают осанку. Если вы неправильно стоите или сидите, а очень многие именно так стоят на остановке или сидят на работе, всё – у вас перерублены энергетические каналы. При этом мы теряем энергию, неоправданно постоянно напряжены те мышцы, которые при правильной осанке расслаблены, и мы начинаем болеть.
Оказалось, что Глубинные практики сами рождают такой способ движения по жизни в обычном состоянии, что эти способы становятся оптимальными энергетически. Они сохраняют нашу энергию, правильно выстраивают внутренние области по отношению друг к другу.
Все эти переломы, перекосы, асимметрия в осанке в нашей жизни постоянно воспроизводятся. И закрепляются. И все больше усиливают рефлекс неправильного двигательного поведения.
Глубинные практики уже в чисто бытовом смысле, в прикладном смысле к жизни, эти все привычки постепенно устраняют. И мы начинаем двигаться правильно, ходить правильно, сидеть правильно. Никто не говорит, что мы все время должны ходить выстроенной ходьбой. Хотя, на самом деле, если идти правильно, это ужасно красиво. Просто с ростом практики мы будем и, бегать, и ходить, и сидеть все более выгодно, оптимально с энергетической точки зрения.
Вот, собственно, общий очерк Глубинных практик. Зачем они нужны, что они дают на всех уровнях. В идеале, каждая Глубинная практика может дать еще и обслуживание нашего Духовного пути, если мы действительно хотим по нему идти. Точно так же как Рейки может обслуживать наш Духовный путь, являясь основной практикой на этом пути.
информация взята с сайта http://www.anand.su
